স্বব্যাখ্যাত জগত ও জীবনের প্রশ্ন

একটি চমৎকার প্রোগ্রামের বৈশিষ্ট্য কী হতে পারে? এমন প্রোগ্রাম কি লেখা সম্ভব যা স্বব্যাখ্যাত হতে পারে? যদি হয় তবে কি বলা যায় যে, এটি সবচেয়ে কুশলী প্রোগ্রাম এবং এর রাইটার একজন নিখুঁত প্রোগ্রামার? প্রোগ্রামটিকে যদি স্বব্যাখ্যাত হতে হয় তবে প্রোগ্রামের মধ্যে তার অংশ হিসেবে এমন এজেন্ট থাকতে হবে যে প্রোগ্রামের অভ্যন্তরে প্রোগ্রামারের প্রতিনিধিত্ব করতে সক্ষম। তাছাড়া, এই প্রোগ্রামটির গঠন এমন হতে হবে যে, প্রোগ্রামটির নিয়মগুলো এবং এমনকি উৎপত্তির ব্যাখ্যাটিও প্রোগ্রামের মধ্যে থাকবে যা এজেন্টের পক্ষে আবিষ্কার করা সম্ভব হবে। অর্থাৎ বাইরের কোন প্রোগ্রামারের অস্তিত্ব কল্পনা করা ছাড়াই প্রোগ্রামটি নিজেকে ব্যাখ্যা করতে পারবে। এথেকে এজেন্ট প্রোগ্রামের পুনরাবৃত্তি ঘটাতেও সক্ষম হবে। এমন একটি প্রোগ্রামকে আমরা স্বব্যাখ্যাত প্রোগ্রাম বলতে পারি। আমাদের জগত কি এরকম একটি নিখুঁত প্রোগ্রামারের কুশলী প্রোগ্রাম?

জগত যে কেবল আছে তা-ই নয়। জগত মানুষের মত সত্তা তৈরি করেছে যে কিনা জগতের বিকাশ ও উৎপত্তির ব্যাখ্যা খুঁজছে। বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে মানুষ যে অগ্রগতি অর্জন করেছে তাতে সে এখন সাহসী আশাবাদী হয়ে উঠেছে যে, সে ‘সবকিছুর তত্ত্ব’ (থিওরি অব এভরিথিং) আবিষ্কারের দ্বারপ্রান্তে এসে উপস্থিত হয়েছে। কিন্তু বিজ্ঞানের ভিত্তি কী? বিজ্ঞানের কথার বৈধতা কোথায়? বিজ্ঞানের ভিত্তি মানুষের অভিজ্ঞতা ও মানুষের যৌক্তিক চিন্তা। অভিজ্ঞতা ও চিন্তা ইন্দ্রিয়সমূহ ও বুদ্ধির প্রকৃতির উপর নির্ভরশীল। অভিজ্ঞতাকে জ্ঞানে পরিণত করার জন্য ও সূত্রবদ্ধ করার জন্য চিন্তার প্রয়োজন। অন্যদিকে, স্মৃতি ছাড়া অভিজ্ঞতা ও চিন্তা সম্ভব নয়।

গণিতের মাধ্যমে মানুষ এই সূত্রবদ্ধ করার কাজটি করে থাকে। প্রতিটি গাণিতিক সিস্টেম কতগুলো প্রাথমিক এক্সিওম এর উপর প্রতিষ্ঠিত। একটি গাণিতিক সিস্টেম প্রকৃতিকে ব্যাখ্যা করতে অক্ষম হলে এক্সিওমের সেট পরিবর্তন করে নতুন সিস্টেম তৈরি করতে হয়। সবচেয়ে বড় কথা, গণিত মানুষের বুদ্ধির সৃষ্টি; এবং তার ঐতিহাসিক ক্রমবিকাশ আমাদের কালে চূড়ান্ত হয়ে গেছে এবং নতুন আর কোন সিস্টেমের সম্ভাবনা ও প্রয়োজন নেই একথা বলার অধিকার আমাদের আছে কি?

বিজ্ঞানের প্রধান অবলম্বন হলো আরোহের নীতি। এই নীতি দৈনন্দিন জীবনে আমরা সবাই ব্যবহার করে থাকি। আমরা দেখেছি, শুনেছি যে অন্যেরা দেখেছে—আগুনে যে হাত দিয়েছে তার হাত পুড়েছে। তাই আরোহের নীতি অনুযায়ী আমরা বলি, আগুনে হাত দিলে হাত পুড়ে যায়। এই নীতির পেছনে কাজ করে আমাদের এই বিশ্বাস যে, জগত সুশৃঙ্খল। জগত সুশৃঙ্খল—এটি বিজ্ঞানেরও ভিত্তি। আরোহের নীতি বাদ দিয়ে বিজ্ঞান হয় না। কিন্তু এখানে সবচেয়ে বড় প্রশ্ন হল, কয়বার দেখলে তা থেকে সাধারণ সূত্র তৈরি করা যায়?

কাজেই দেখা যাচ্ছে যে, বিজ্ঞান মানুষের অভিজ্ঞতা, বুদ্ধি, স্মৃতি, গণিত, যুক্তি ও আরোহের নীতির বৈধতার উপর প্রতিষ্ঠিত। এগুলোর পরম বৈধতা কাণ্ডজ্ঞানের কাছে প্রশ্নাতীত। বিজ্ঞানের ভিত্তির মধ্যে যে এনথ্রপোমরফিক এলিমেন্টগুলো রয়েছে তা থেকে বিজ্ঞানকে সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব নয়। সেরূপ চেষ্টাকে চোখ ব্যতিরেকে দেখার এবং বুদ্ধি ব্যতিরেকে চিন্তা করার প্রয়াসের মত হবে। তাহলে বিজ্ঞানের আবিষ্কার ও সূত্রাবলীর কি তবে কোন মূল্য নেই? বিজ্ঞানই তো আমাদের জীবনকে বাস্তবে পাল্টে দিয়েছে। বিজ্ঞানের প্রয়োগকে যথেষ্ট কার্যকর দেখতে পাচ্ছি আমরা আমাদের সমকালীন জীবনে। তাহলে কী এটি ধরে নিতে হবে যে, যা কিছু কার্যকর, যা কিছু সুফলপ্রসূ তা-ই সত্য? কাণ্ডজ্ঞান এখানেও সন্তুষ্টচিত্তে হ্যাঁ-বাচক উত্তর দেবে।

সঠিক এক্সপেরিমেন্ট থেকে ভুল সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া, আবার ত্রুটিপূর্ণ এক্সপেরিমেন্ট থেকে সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার নজীর ও সম্ভাবনা দুটোই বিজ্ঞানে রয়েছে। গতকাল যা সঠিক বলে মনে করার পর্যাপ্ত যুক্তি ছিল বলে মনে করা হয়েছিল আজ তা পরিহার করতে হচ্ছে। আজ যা সঠিক বলছি তা কাল পরিত্যাজ্য হবে না তা কে জোর দিয়ে বলতে পারে? যারা সব কিছুকেই বিচার করে দেখতে চান তারা বিজ্ঞানের কথাকে আপেক্ষিক, টেনটেটিভ, প্রায়োগিক মূল্য যুক্ত এবং জোরালো প্রত্যাশা হিসেবেই কেবল দেখবেন। বিজ্ঞান ‘রিফাইন্ড কমন সেন্‌স’-এর বেশী কিছু নয়। বিজ্ঞানকে পরম সত্য আবিষ্কারের টুল হিসেবে দেখতে হলে মানুষের জ্ঞানবৃত্তিকে পরম হিসেবে দেখতে হবে, জগত যেভাবে মানুষের নিকট ধরা দিয়েছে জগত আদতে সেটাই—এই সিদ্ধান্ত নিতে হবে, আমাদের গাণিতিক সিস্টেমগুলোকে এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষায় আমাদের সামর্থ্যকে চূড়ান্তভাবে নির্ভুল সক্ষমতা হিসেবে ধরে নিতে হবে।

এই জগতের সমস্ত প্রপঞ্চের ব্যাখ্যা দেয়া মানুষের পক্ষে সম্ভব হবে—এটি আশা করা যেতে পারে। জগতের উৎপত্তির ব্যাখ্যাও মানুষ দিতে পারবে; এমনকি একটি সরলতম সূত্রের মাধ্যমে আমাদের সমগ্র জগতের শুরু থেকে শেষতক পুরো ইতিহাসটিকে লিখে দিতে পারবে। এটি করা গেলেই জগত স্বগতভাবে বাস্তব এবং জগত স্বসৃষ্ট একথা বলার অধিকার জন্মায় কি? একটি ভার্চুয়াল জগত বা সুনিপুণ ও দীর্ঘস্থায়ী স্বপ্নের জগতেও এটি সম্ভব।

জগতকে কাজে লাগানোর জন্য জগতকে জানা প্রয়োজন। এই প্রয়োজন জগতকে জানার যথেষ্ট যুক্তি। কিন্তু জগত আমা দ্বারা জ্ঞাত হবে—এইটিই কি সর্বোচ্চ মূল্যবান কিছু? এটি সাধিত হলেই মানুষের জীবন ও জগত প্রক্রিয়া সার্থক হলো বলা যায় কি? আমরা কি তাহলে জগতের জ্ঞাত হওয়ার বাহন মাত্র? বিজ্ঞানী ও দার্শনিকেরা কি তবে এক শ্রেণীর এলিট যাদেরকে সৃষ্টি করাই প্রকৃতির উদ্দেশ্য ও অন্যেরা নিছক তাদের আবির্ভাবের ক্ষেত্র তৈরির সেবাদাস? আমরা বেশীর ভাগ মানুষ কি তবে বেগার খাটার জন্য? আর এতে যে সুখটুকু পাচ্ছি তাতেই কি জীবনের সার্থকতা? বিজ্ঞান যতই অগ্রসর ও সফল হোক না কেন, শেক্সপিয়ারের হ্যামলেটের প্রশ্ন ‘টু বি অর নট টু বি’ বা এনিগ্‌মা’র কার্লই’র প্রশ্ন ‘হোয়াই’ এর উত্তর অজানাই থেকে যাবে।(১)

তাছাড়া, এই ব্যাখ্যায় সাফল্য মানুষকে কী এনে দিতে পারে, যদি মানুষের জীবনের মূল্য, উদ্দেশ্য ও তাৎপর্যকে বড় করে দেখা হয়? জগতের ব্যাখ্যা খুঁজে পেলেও এবং ঈশ্বরের প্রয়োজন ছাড়াই জগতের উৎপত্তি ও বিকাশ ব্যাখ্যা করা গেলেও ব্যক্তির জীবনের প্রয়োজন তা পূরণ করতে পারে না। আমাদের পক্ষে তখন কী বলা সম্ভব?—জীবন একটি সুযোগ, জগত একটি নিখরচা রেস্তোরা, যে কদিন বাঁচি উপভোগ করি; অথবা, জীবন একটি দুর্ভাগ্য, জগত একটি কষ্টের কারাগার, যাদের বিনাশেই দুঃখের অবসান। কিন্তু ঈশ্বরের সাথে যুক্ত ব্যক্তি সহজেই একথা বলতে পারেন: ঈশ্বরের অস্তিত্ব আমার জন্য একটি সৌভাগ্য, নয়তো আমার এ জীবন নিয়ে আমি করতামটা কী?

জগতের কারণের সাথে নয়, ব্যক্তির জীবনের উদ্দেশ্য, মূল্য ও তাৎপর্যের সাথেই তাই ঈশ্বরের সম্পর্ক মৌলিক ও গুরুত্বপূর্ণ।

… ... ...

(১) শেক্সপিয়ারের প্রশ্নটি এসেছে হ্যামলেটের মুখ থেকে। “বেঁচে থাকব, নাকি আত্মহত্যা করব, সেটাই যে প্রশ্ন।” এটিই সেই মূলগত অস্তিত্ববাদী প্রশ্ন। এনিগ্‌মা একটি সংগীত প্রতিষ্ঠান, মাইকেল ক্রেটু—যাকে অনেকে কার্লই বলে ডাকেন—প্রতিষ্ঠানটির একাধারে মূল সংগঠক, গায়ক ও একোস্টিক প্রকৌশলী। এনিগ্‌মা’র গানে এই ‘হোয়াই’ বা ‘কেন’ একটি সোচ্চারে উচ্চারিত প্রশ্ন। শেক্সপিয়ারের বড় আকারের প্রশ্নটির পরিসরের চেয়ে এক শব্দের ‘কেন’র পরিসর অনেক বড়। বাঁচতে চাইলে প্রশ্ন হতে পারে, কেন বাঁচব; মরতে গেলেও প্রশ্ন থেকে যায়, কেন মরবো? জগত থাকলে প্রশ্ন করা যায়, জগত কেন? কোন কিছু না থাকলেও প্রশ্ন করা যায়, কোন কিছু নেই কেন?(২) ঈশ্বরের বেলাতেও এ প্রশ্ন প্রযোজ্য, ঈশ্বর কেন? থাকেনই যদি তো একাই থাকতেন, জগত সৃষ্টি করে একটি ‘ভেজাল’ বাঁধাতে গেলেন কেন?(৩)

(২) কিছুই যদি না থাকতো তবে প্রশ্নটিও থাকতো না—একথা তো মানতেই হয়। তবুও আমরা যেহেতু আছি তাই সম্ভাব্য বিকল্প চিন্তা করে এই জগতেই প্রশ্নটা করতে পারি।

(৩) কোরানের ২:৩০ আয়াতে খলিফা বা প্রতিনিধি হিসেবে মানুষ সৃষ্টির কথা আছে। সেখানে ফেরেশতারা এই সৃষ্টির বিরুদ্ধে ‘কেন’ প্রশ্নটি আল্লাহকে করেছিল। কোরানে প্রশ্নটি থাকলেও, ইন্টারেস্টিং বিষয় হচ্ছে, উত্তরটি নেই। আল্লাহ কেবল বলেছেন, “আমি যা জানি, তোমরা তা জানো না।”

প্রাণ বান্ধব জগত

IS THERE AN EVEN DEEPER SUBPLOT AT WORK?

জগতে প্রাণের উদ্ভব, চেতনার উদ্ভব একটি আপতিক ঘটনা—এটি বিজ্ঞানের অনেক দিনের কথা। কালের দীর্ঘতার বিপরীতে পরিসংখ্যানের হিসাব দিয়ে এটিকে টিকিয়ে রাখার প্রয়াসটি লক্ষণীয়—ভাবটা এই রকম যে, পরিসংখ্যানের নিয়মের কোন নিয়ম নেই, বাঁদরের পক্ষেও রবীন্দ্রনাথের কবিতা লেখা সম্ভব। কাজেই জগতের জন্য ঈশ্বরের প্রয়োজন হবে কেন? তবে ইদানীং খোদ পদার্থ বিজ্ঞানে গোল্ডিলকস ফ্যাক্টর সন্নিবিষ্ট হয়েছে। বিজ্ঞানীদের কেউ কেউ পদার্থ বিজ্ঞানের সূত্রাবলি ও ধ্রুবকগুলোর মান নিয়ে ভাবনা চিন্তা করতে গিয়ে প্রাণের উৎপত্তি ও চেতনার উৎপত্তির বিষয়ে জগতের কালগত ও দেশগত আড়ম্বরের বিশালতার মধ্যেও ‘জাস্ট রাইট’ কথাটি ব্যবহার করতে শুরু করেছেন।

জগতের সবচে বেশী তাৎপর্যপূর্ণ ঘটনাগুলোর মধ্যে এটি একটি যে, আমরা মানুষেরা জগতের অংশ। সম্ভবত যুক্তির বিচারে এটিই সবচে তাৎপর্যপূর্ণ ঘটনা। নিরেট বৈজ্ঞানিক চোখে দেখলে এ কথাগুলো অতিরঞ্জিত মনে হতে পারে—বিজ্ঞান আদতেই এতদিন ভেবে এসেছে এভাবেই। এই বিশাল মহাজগতের বিপুল ঘটনার যজ্ঞে মানুষের অবস্থা ও অবস্থানকে খুব একটি বড় কিছু বলে মনে করা হয়নি। বড়র কথাটি এসেছে কেবল ধর্ম থেকেই।

বিজ্ঞানীরা ইদানীং ভাবছেন একটু অন্য রকম ভাবে। পদার্থের মূল নিয়মগুলোয় তথা সূত্রগুলোয়—এগুলো এখন যেমন আছে তা থেকে—যদি সামান্য ফারাক হতো তবে কি হতো তার পরিণতি? তাত্ত্বিক পদার্থ বিজ্ঞানী ব্রেন্ডন কার্টার বলেন যে, তাহলে জীবন সম্ভব হতো না এবং বিশ্ব থেকে যেত অপ্রত্যক্ষিত (আনঅবসারভড) অবস্থায়। কার্টারের মতে পদার্থের নিয়মগুলোতে বেশ কিছু পরিমাণে জটিল ও নাজুক ফাইন টিউনিং এর চিহ্ন রয়েছে আর এই টিউনড অবস্থাটির উপর আমাদের অস্তিত্ব খুবই ক্রিটিক্যালি নির্ভরশীল ছিল। তাই যে নিয়মে জগত এগিয়েছে তা প্রাণের উৎপত্তির জন্য গোল্ডিলকস এর পরিজ এর মত জাস্ট রাইট বলে কার্টার মনে করেন।

বিজ্ঞানে এর নাম গোল্ডিলকস ফ্যাক্টর বা এনথ্রপিক/বায়োফিলিক কসমোলজিক্যাল প্রিন্সিপল। গত ষাটের দশকে এ নিয়ে কথাবার্তা শুরু হলেও গোল্ডিলকস ফ্যাক্টর কিন্তু বিজ্ঞান থেকে একেবারে নির্বাসিত হয়নি বরং এটি জোরদারও হয়েছে। নাস্তিক বিজ্ঞানীরাও একে মোকাবেলা করার জন্য পাল্টা নতুন মত তৈরি করছেন।

ফ্রেড হয়েলের মতে, জগত যেন প্রাণ তৈরির জন্যই সাজানো হয়েছে। পল ডেভিস মনে করেন, জগতের অবস্থা এমন যা দেখে মনে হয়, এটি যেন কোন বুদ্ধিমান স্রষ্টার তৈরি এবং শুধু তাই নয়, চেতনা সৃষ্টি করার জন্যই যেন তৈরি করা হয়েছে।

উপরে যা লিখেছি তা Paul Davies এর The Goldilocks Enigma বইয়ের ভূমিকা, প্রথম অধ্যায় The Big Questions এর The Universe Is Bio-Friendly নামক অনুচ্ছেদ অনুসরণ করে।

ভালভাবে বাংলায় অনুবাদ করতে অক্ষম হওয়ায় নীচে কিছু কথা উল্লেখ করলাম ইংরেজিতে, যা পল ডেভিস লিখেছেন উক্ত বইয়ের A Universe Fit for Life অধ্যায়ে:

To permit life in at least one place in the universe, three very basic requirements must be satisfied:

1. The laws of physics should permit stable complex structures to form.

2. The universe should possess the sort of substances, such as carbon, that biology uses.

3. An appropriate setting must exist in which the vital components come together in the appropriate way.

Even these three requirements impose very stringent restrictions on physics and cosmology, so stringent that they strike some scientists as nothing short of a fix—a “put-up-job,” to repeat Fred Hoyle’s colorful term.

এই অধ্যায়ে ডেভিস বিশ্লেষণ করেছেন রাসায়নিক মৌলিক পদার্থগুলোর উৎপত্তি, কার্বন উৎপত্তিতে রেজোন্যান্স, দুর্বল নিউক্লিয়ার বল, ডার্ক এনার্জি ইত্যাদিতে দৃষ্ট ফাইন টিউনিং এর ব্যাপারগুলো, যাদের উপর প্রাণের উৎপত্তি নির্ভর করেছে অত্যন্ত ক্রিটিক্যালি ও ডেলিকেটলি ।

এখন আমরা কি আরও একটু এগুতে পারি? আমরা কি প্রশ্ন করতে পারি:

IS THERE AN EVEN more DEEPER SUBPLOT AT WORK?

এ প্রসঙ্গে কোরানের নীচের আয়াতগুলো পাঠ করে দেখুন।

55:7—And the skies has He raised high, and has devised for all things a measure.

13:8—Allah Knows what every female carries and what the wombs lose or exceed. And everything with Him is in due proportion. He is the Knower of what is hidden and what is observed. He is the Most Great, the Most High.

31:20—Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and all that is on earth, and has lavished upon you His blessings, both outward and inward? …

2:29—He it is who has created for you all that is on earth, and has applied His design to the heavens and fashioned them into seven heavens; and He alone has full knowledge of everything.

16:13—And all the beauty of many hues—which He has created for you on earth: in this, behold, there is a message for people who are willing to take it to heart!

75:36-40—Does man, then, think that he is to be left neglected (or void of point)? Was he not once a mere drop of sperm that had been spilt, and thereafter became a germ-cell—whereupon He created and formed it in accordance with what it was meant to be, and fashioned out of it the two sexes, the male and the female? Is not He, then; able to bring the dead back to life?

21.104—The Day when We shall roll up the heavens as a recorder rolleth up a written scroll. As We began the first creation, We shall repeat it; a promise upon Us. Lo! We are to perform it.

50.15—Were We then worn out by the first creation? Yet they are in doubt about a new creation.

56.62—And verily ye know the first creation. Why, then, do ye not reflect?

55:3-4—He has created man: He has imparted unto him articulate thought and speech.

23:78—O men! Pay heed to God’s messages, for it is He who has endowed you with hearing, and sight, and minds: yet how seldom are you grateful!

41:53—In time We shall make them fully understand Our messages through what they perceive in the utmost horizons of the universe and within themselves, so that it will become clear unto them that this revelation is indeed the truth. Still, is it not enough for them to know that thy Sustainer is witness unto everything?

জগতের গাণিতিক পাণ্ডুলিপি

ইতিহাসের সকল কালে চিন্তার জগতে অগ্রসর ব্যক্তিগণ এ বিষয়ে সচেতন ছিলেন যে, আমাদের ইন্দ্রিয়সমূহের কাছে প্রতিভাত জগত, যা নিয়ে বা যার মধ্যে আমরা দৈনন্দিন কাজকর্মে লিপ্ত থাকি, সেটি আরও গভীর ও লুক্কায়িত বাস্তবতার উপরিতলগত প্রকাশ মাত্র। আর এখানেই অস্তিত্বের সাথে সম্পৃক্ত বড় বড় প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজবার পথের শুরুটা নিহিত। এর আবেদনটি এতো জোরাল যে, সব সমাজের পুরো কাঠামোটিই গড়ে উঠার ক্ষেত্রে এর প্রভাব লক্ষণীয়।

এটিও সত্য যে, সেই লুক্কায়িত বাস্তবতার অভ্যন্তরে আমাদের ইন্দ্রিয়গুলো কোন ভাবেই প্রবেশ করতে পারে না, ইন্দ্রিয়গুলোর আসলে সেই ছেদন ক্ষমতাই নেই; এরা শুধু বাইরে বাইরে ঘুরে বেড়ায়—তাও আবার আত্মগত ছাপগুলোর উপরিতলে। বস্তু যতই কেটে কেটে ছোট করেন না কেন, ততই নতুন নতুন উপরিতল তৈরি হয়, অভ্যন্তরটা সব সময়ই থেকে যায় নাগালের বাইরে। অভাবটা পূরণ করার চেষ্টা করা হয় চিন্তার মাধ্যমে, তাতে কেবল এটুকুই পাওয়া যায় যে, বস্তু হয়ে উঠে যৌক্তিক সংগঠনের মত একটা কিছু—অভ্যন্তরটা সবসময়ই থেকে যাচ্ছে ইন্দ্রিয় ও চিন্তার বাইরে।

কিন্তু নাট্য মঞ্চটা যা দিয়েই গড়ে উঠুক, তা জানা যাক আর অজানাই থাকুক, নাটকটি কিন্তু কম বিস্ময়কর নয়! এখানে নাটকের মূল অভিনেতা চৈতন্য, বুদ্ধি। এই অজানা জগত একটি রূপ নিয়ে বুদ্ধির কাছে ধরা দেয়। এ ধরা দেয়া জগতের নিয়ম আছে, নিয়মের ভিতরে আরও নিয়ম আছে। নিয়মগুলো একীভূত হতে থাকে যত অগ্রসর হওয়া যায়। এই বুদ্ধি সেগুলো আবিষ্কার করতে পারে। আর এ নিয়মগুলো অপরিবর্তনীয় গাণিতিক নিয়ম।

বহুকাল আগে পিথাগোরাস বলেছিলেন, জগত আসলে সংখ্যা। আজকের পদার্থ বিজ্ঞানীরা জগতকে প্রতিকায়িত করতে সক্ষম হয়েছে গণিতের মাধ্যমে। এতে তৈরি হয়েছে এক গাণিতিক স্ক্রিপ্ট বা পাণ্ডুলিপি—এটিকে আবার জগতের সাব-টেক্সট’ও বলা হয়। এটি হচ্ছে মহাজাগতিক কোড। এটি কাজ করে চলেছে জাগতিক প্রপঞ্চের অন্তরালে।

আরও বিস্ময়ের বিষয় হলো, প্রকৃতির এমন একটি সূক্ষ্ম ও জটিল কোড থাকতেই হবে এমন কোন বাধ্যবাধকতা যুক্তির বিচারে নেই; একই সাথে এরও কোন আবশ্যিকতা ছিল না যে, মানুষ তা জানতে পারবে।

এই অন্তর্নিহিত পাণ্ডুলিপি এতই অবাক কারার মত যে, খোদ বিজ্ঞানীরাও হতচকিত। নাস্তিক পদার্থ বিজ্ঞানীগণও নিজেদেরকে সামলাতে পারেন না, গেয়ে উঠেন বিস্ময় বিহ্বল চিত্তে প্রশংসার সব গীতি কবিতা—জগতের রাজকীয় আড়ম্বর, সামঞ্জস্য আর নিপুণতার স্বাক্ষর এতই বেশী। প্রশ্ন উঠে: এ পাণ্ডুলিপি কে রচনা করল? নাকি অলৌকিক ভাবে এটি নিজেই নিজেকে কোনভাবে তৈরি করেছে?

এখানে এসে ঈশ্বরের অস্তিত্ব পর্যন্ত আলোচনার বিষয় হয়ে উঠে। কিন্তু অনেক বিজ্ঞানীই ঈশ্বর পর্যন্ত যেতে রাজী নন। তারা বরং বলার চেষ্টা করেন উল্টো কথাটি: জগতকে আমরা যত বুঝতে পারছি, জগত ততই অর্থবর্জিত, উদ্দেশ্যবর্জিত বলে প্রতীয়মান হচ্ছে।

অর্থ ও উদ্দেশ্য মনস্তাত্ত্বিক ধারণা। মানুষের ধারণাগুলোকে পদার্থ বিজ্ঞানের পরিসরে না আনার জোরালো সুপারিশ রয়েছে। কিন্তু এ কথাও তো ঠিক যে, জগতের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার সকল প্রয়াসই মানুষের অভিজ্ঞতা ও ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত হতে বাধ্য। উদ্দেশ্য বর্জিত জগতে বিজ্ঞান চর্চার প্রয়োজনইবা কী, জগতকে বুঝবার দরকারইবা কী? আমাদের পক্ষে তো উল্টো এও বলা সম্ভব: জগত যত অর্থহীন, উদ্দেশ্যহীন বলে প্রতীয়মান হবে, জগত ততই দুর্বোধ্য হয়ে উঠবে।
... ... ...

উপরে যা লিখেছি তা Paul Davies এর The Goldilocks Enigma বইয়ের প্রথম অধ্যায় The Big Questions এর The Cosmic Code ও Is the Universe Pointless? নামক অনুচ্ছেদ দুটো অনুসরণ করে।

নিচে লিখে দিলাম পল ডেভিসের নিজের ভাষায় তাঁর কিছু কথা:

Somehow the universe has engineered, not just its own awareness, but also its comprehension. Mindless, blundering atoms have conspired to make not just life, not just mind, but understanding. The evolving cosmos has spawned beings who are able not merely to watch the show, but to unravel the plot...

Could it just be a fluke? Might the fact that the deepest level of reality has connected to a quirky natural phenomenon we call ‘the human mind’ represent nothing but a bizarre and temporary aberration in the absurd and pointless universe? Or is there an even deeper subplot at work?

এ প্রসঙ্গে কোরানের নীচের আয়াতগুলো পাঠ করে দেখুন।

3:190-191—Verily, in the creation of the heavens and the earth, and in the succession of night and day, there are indeed messages for all who are endowed with insight, and who remember God when they stand, and when they sit, and when they lie down to sleep, and thus reflect on the creation of the heavens and the earth: “O our Sustainer! Thou hast not created aught of this without meaning and purpose. Flawless and limitless art Thou in Thy glory! Keep us safe, then, from suffering through fire!

(নিশ্চয়ই আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর সৃজন ক্রিয়ায়, এবং দিন রাতের অনুবর্তনে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন জনদের জন্য বার্তা রয়েছে। যারা দাঁড়িয়ে, বসে ও শুয়ে আল্লাহ সম্বন্ধে ভাবে এবং আকাশমণ্ডল ও পৃথিবীর সৃজন সম্বন্ধে চিন্তা করে। তাদের কথা হলো: হে আমাদের প্রতিপালক! তুমি এর কোন কিছুই অর্থবর্জিতভাবে সৃষ্টি করনি। তুমি তো সকল ত্রুটি ও সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত! তুমি আমাদেরকে আগুনের যন্ত্রণা থেকে রক্ষা কর।)

21:16-17—And We have not created the heavens and the earth and all that is between them in mere idle play: for, had We willed to indulge in a pastime, We would indeed have produced it from within Ourselves—if such had been Our will at all!

(আমরা আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীকে এবং এদের মাঝে যা আছে তা লীলাচ্ছলে সৃষ্টি করিনি। বিনোদনের ইচ্ছা যদি আমাদের থাকতো তবে আমরা জগত আমাদের মধ্যেই সৃষ্টি করতাম—তা করার ইচ্ছা যদি আমাদের আদৌ থাকত!)

38:27-28—We have not created heaven and earth and all that is between them without meaning and purpose, as is the assumption of those who are bent on denying the truth: but then, woe from the fire unto all who are bent on denying the truth! For, would We treat those who have attained to faith and do righteous deeds in the same manner as We shall treat those who spread corruption on earth? Would We treat the God-conscious in the same manner as the wicked?

(আমরা আকাশ ও পৃথিবী এবং এদেরে মাঝে যা আছে তা অর্থবর্জিতভাবে সৃষ্টি করিনি—যেমনটি সত্যকে অস্বীকার করতে প্রবণ জনেরা অনুমান করে থাকে। পরিতাপ সত্যকে অস্বীকার করতে প্রবণ জনদের জন্য, যারা আগুনের উপযুক্ত। আমরা কি যারা আস্থাশীল ও ভাল কাজে নিয়োজিত এবং যারা পৃথিবীতে বিপর্যয়, অনাচার, অশান্তির বিস্তারে লিপ্ত, তাদের উভয়কে একই পরিণতির দিকে ঠেলে দিব? আমরা কি সংযমী, সচেতন, সাবধান জনদেরকে এবং দুরাচারীদেরকে একই পরিণতির দিকে ঠেলে দিব?)

67:3-4—He has created seven heavens in full harmony with one another: no fault will thou see in the creation of the Most Gracious. And turn thy vision upon it once more: canst thou see any flaw? Yea, turn thy vision upon it again and yet again: and every time thy vision will fall back upon thee, dazzled and truly defeated. 

(তিনিই সপ্ত আকাশকে সুসমঞ্জস ভাবে বিন্যস্ত করে সৃষ্টি করেছেন! মমতাবানের সৃজন ক্রিয়ায় তুমি লেশমাত্র ত্রুটি খুঁজে পাবে না। আবার তাকিয়ে দেখ! কোন ত্রুটির সন্ধান পাচ্ছ কি? বারবার তাকিয়ে দেখ! প্রতিবার তোমার দৃষ্টি তোমার উপরই নিপতিত হবে—হতবিহ্বল হয়ে, পূর্ণভাবে পর্যুদস্ত হয়ে।)

বস্তুবাদ, ইহলোকবাদ ও সুখবাদ

আমাদের জগত মন-নিরপেক্ষ বস্তু দিয়ে নাকি মন-সাপেক্ষ ধারণার স্রোত দিয়ে তৈরি—এ নিয়ে দার্শনিক মহলে যথেষ্ট বিতর্ক আছে, যে বিতর্কের নিষ্পত্তি এখনও হয়নি। দার্শনিকেরা নানা প্রকল্প তৈরি করে চলেছেন বটে, কিন্তু যুক্তির চূড়ান্ত বিচারে সে সবই সম্ভাব্য প্রকল্প মাত্র। আমাদের জ্ঞান পরিস্থিতি বৃত্তাবদ্ধ, যে বৃত্তটির শুরুর বিন্দুটি নির্দিষ্ট করা যাচ্ছে না—এ বিষয়ে সকল দার্শনিকই সচেতন, এমনকি হালের পদার্থ বিজ্ঞানীরাও সমস্যাটি জানেন।

বস্তুবাদী মতটি বিজ্ঞান ও কাণ্ডজ্ঞান উভয়ের কাছেই সহজবোধ্য এবং এর প্রায়োগিক মূল্য বিশাল। ভাববাদীরা ব্যাপারটাকে অত সহজ মনে করেন না। এ দুদলের মধ্যখানে, জ্ঞানের ক্ষেত্রে, সংশয়বাদী দার্শনিকদের অবস্থান; যারা মনে করেন এ সমস্যার সমাধান মানুষের পক্ষে আদতে সম্ভবই না। এই শেষোক্তরা বস্তুবাদের বিরুদ্ধে ভাববাদীদের উত্থাপিত আপত্তিগুলোর সারবত্তাকে স্বীকার করেন কিন্তু ভাববাদী প্রকল্পগুলোকেও বস্তুবাদের ন্যায় নিছক অনুমানভিত্তিক ও তাই অগ্রহণযোগ্য বলে মনে করেন।

কিন্তু জীবন তো এ মীমাংসার অপেক্ষায় বসে নেই। আর সে কারণে ভাববাদী ও সংশয়বাদী দার্শনিকদের বাস্তব জীবনও বস্তুবাদীদের মতই হয়ে থাকে। কাণ্ডজ্ঞানের অধিকারী আমরা সাধারণ মানুষেরা সহজাতভাবেই বস্তুর মন-নিরপেক্ষ অস্তিত্বটি মেনে নেই। অভিজ্ঞতার প্রাঞ্জলতা, স্মৃতি অনুযায়ী যৌক্তিক প্রত্যাশামত অভিজ্ঞতার পুনরাবৃত্তি এবং সকল ইন্দ্রিয়ের অভিজ্ঞতায় ও অন্যান্য মানুষের অভিজ্ঞতার বিবরণে সামঞ্জস্য থাকার কারণে এ-বিশ্বাসটি বাল্যকালেই আমাদের মধ্যে তৈরি হয়ে যায়।

প্রভাবশালী মতাবলীর প্রবক্তারা বস্তুবাদের উপরই তাদের রাজনৈতিক ও নীতিতাত্ত্বিক মত তৈরি করেছেন। অন্যদিকে যেহেতু ইহলোকটি ছাড়া অন্যকিছু দৃশ্যমান নয়, তাই রাজনীতি ও নৈতিকতা উভয়কেই তারা ইহলোকবাদের উপর স্থাপন করেছেন। এখানে মানুষকে দেখা হয় বস্তু থেকে আকস্মিকভাবে বা আপতিকভাবে উৎপন্ন একটি প্রাণী হিসেবে; যে নিজের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে ব্যস্ত ও সুখ উপভোগের উদ্দেশ্যে সদাচঞ্চল।

বস্তু সার্বিকভাবে অথবা নিজের অন্তরগত কাঠামোর দিক থেকে চেতনাহীন। এর কোন জ্ঞান নেই, পরিকল্পনা করার শক্তি নেই, নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করার কোন সামর্থ্য নেই এবং জগত-জীবনের পরিণতি সম্বন্ধেও এর কোন সম্বিত নেই। এটি অন্ধভাবে নিজের অভ্যন্তরে বিদ্যমান নিয়মের দ্বারা অসচেতনভাবে চালিত হচ্ছে। এটি কোন তাৎপর্য বা উদ্দেশ্য নির্ধারণ করতে পারে না এবং ভাল-মন্দ বিচার করতেও অক্ষম।

মানুষের জৈবিক গঠন ও তার মানসিক প্রবণতাগুলো থেকে বস্তুবাদ-ইহলোকবাদের উপর ভিত্তি করে যৌক্তিকভাবে আমরা সুখবাদেই কেবল উপনীত হতে পারি এবং আদতে ঘটেছেও তাই।

মানুষ যে আকাঙ্ক্ষাগুলো দ্বারা সহজাতভাবে তাড়িত হয় সেগুলো স্বার্থপর আকাঙ্ক্ষা বা বাসনা। আহার, যৌনতা প্রভৃতি ইন্দ্রীয়সুখানুভূতি, বিত্তবৈভবে প্রাচুর্য, খ্যাতি, নান্দনিক আনন্দ ইত্যাদি বাসনার পরিপূরণেই জীবনের সার্থকতা ও সফলতা নিহিত এবং সার্থকতা ও সফলতার পরিমাণ এসব বাসনা পরিপূরণের পরিমাণের সাথে সমানুপাতিক—এই নীতি গ্রহণ করলে এক ব্যক্তি অন্য ব্যক্তি থেকে, এক পরিবার অন্য পরিবার থেকে, এক জাতি অন্য জাতি থেকে বিচ্ছিন্ন হতে বাধ্য। শুধু তাই নয়, এর ফলে ব্যক্তি পর্যায়ে, পরিবার পর্যায়ে ও জাতি পর্যায়ে একে অপরের বিরুদ্ধে অবস্থান নিতে বাধ্য; পৃথিবীটা স্বার্থের একটা যুদ্ধ ক্ষেত্র হয়ে ওঠে অনিবার্য ভাবে।

এখানে এসে মানুষ সন্ধি করতে বাধ্য হয় কারণ যা যুক্তির দিক থেকে অনিবার্য হয়ে ওঠে তার রাশ টেনে না ধরলে নিজের অস্তিত্বই যে আবার ধ্বংসের মুখে পড়ে, অর্থাৎ এখানে আমরা সংগতি দেখি না, দেখি নিজের সাথে নিজের একটি বিরোধকে—আমার জীবনের সার্থকতার নীতি আমার জীবনকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়।

এই ধ্বংস থেকে আত্মরক্ষার জন্য মানুষ আবদ্ধ হয় সামাজিক চুক্তিতে। আর এটিই হলো বস্তুবাদী-ইহলোকবাদী নৈতিকতার জরায়ু। কিন্তু বস্তুবাদ-ইহলোকবাদ থেকে দেখলে এ চুক্তির প্রতি আনুগত্যের ব্যাপারটি কোথায় গিয়ে দাঁড়ায়? এ মতবাদ মানুষকে চুক্তির ব্যাপারে ভণ্ডামির—কোরানে যাকে বলা হয়েছে ‘নিফাক’—দিকে ঠেলে দেয়, অর্থাৎ মানুষ যতক্ষণ না বিরুদ্ধ শক্তির নিকট পরাজিত হওয়ার সম্ভাবনা দেখবে ততক্ষণ সে চুক্তির ‘থোরাই কেয়ার’ করবে এবং একই সাথে মুখে চুক্তির মহিমা ও সংশ্লিষ্ট নীতিকথাগুলো তোতার মত আওরাতে থাকবে। এখানেই শেষ নয়, এ মূল্যমানগুলোকেও সে নিজের সুখবাদী লক্ষ্যে আগ্রাসনের জন্য ঢাল হিসেবে প্রযোজ্য ক্ষেত্রে ব্যবহার করে বসবে। নিজের চুক্তির সঙ্গে তার এরূপ আচরণ আবার তার মতাদর্শের সাথে যৌক্তিকভাবে মোটেই বিরোধাত্মক হচ্ছে না বা তার সাংস্কৃতিক লক্ষ্যগুলোর সাথেও সাংঘর্ষিক হচ্ছে না। অর্থাৎ প্রথমে দেখা গেল আমার নীতি আমাকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাচ্ছে, তারপর আমাকে নিজের সাথে মিথ্যাচারের দিকে ঠেলে দিচ্ছে।

অন্যদিকে, মানুষ এরূপ বস্তুর একটি জগতে বস্তু থেকে সৃষ্ট হলেও চৈতন্যের, যুক্তির, জ্ঞানের, বিচারের ও নীতিবোধের অধিকারী। যুক্তিবাদীতা ও নৈতিকতার বিশাল ভার মানুষ নিজের কাঁধ থেকে ফেলে দিতেও পারছে না। বস্তুবাদ-ইহলোকবাদ-সুখবাদ ভিত্তিক যুক্তি দিয়ে প্রতিষ্ঠিত করতে অক্ষম হওয়া সত্ত্বেও মানুষ মহান মানবিক মূল্যবোধগুলোকে নিরন্তর বহন করে চলছে নিজের অন্তরে, বাস্তবে সে তা মানুক আর না-ই মানুক। সাহিত্যিক ও শিল্পীর উচ্ছ্বাস ও আকুলতার মধ্যে আমরা এর প্রকাশ দেখে চলেছি প্রতিনিয়ত।

বস্তু চেতনার অতীত ব্যাখ্যা করতে পারে কিন্তু তার ভবিষ্যৎ নির্দেশ করতে পারে না, তার অস্তিত্বকে ব্যাখ্যা করতে পারে কিন্তু তার কোন মূল্য ও তাৎপর্যের সম্ভাবনাকে নির্দেশ করতে পারে না।

বস্তুবাদ-ইহলোকবাদের উপর প্রতিষ্ঠিত সুখবাদী নৈতিকতা একটি অগভীর কিন্তু চাতুর্যপূর্ণ স্ববিরোধী ‘কর্পোরেট লেভেল’ নৈতিকতা মাত্র যা নিজের সুখের জন্য মিথ্যাচারপূর্ণ একটি ব্যবসায়ীক কৌশল ছাড়া কিছু নয়।

গোবিন্দচন্দ্র দেব: আমাদের প্রথম দার্শনিক

আবুল হাশিম ও দেওয়ান মোহাম্মদ আজরফ এর মতে, যথার্থ দর্শন অর্থই হলো জীবনদর্শন। আবার যে জীবনবোধ বা দর্শন জগতকে, মানবসমাজকে ও জীবনকে একত্বের উপর প্রতিষ্ঠিত করতে পারে না তাও মানুষের জন্য পরিপূর্ণ আদর্শপ্রসূ হয় না। আবুল হাশিম ও আজরফ দুজনই নিজেদেরকে নিয়োগ করেছিলেন কোরানের আলোকে নিজস্ব দর্শন রচনা ও বিশ্লেষণে। যদিও মুসলিমদের জন্য তারা দুজনই উপকারী দার্শনিক, তারপরও বলা যেতে পারে যে, সব ধর্মকে—এমনকি ঈশ্বর-নিরপেক্ষ কিন্তু প্রজ্ঞা সম্মতভাবে মানবতাবাদী বা অস্তিত্ববাদী দর্শনগুলোসহ—সমন্বিত করার পথটি তাঁদের কাছে হয় পরিষ্কার ছিল না, নয়তো সেদিকে খুব মনোযোগ দেননি।

অথচ কোরানে আমরা পাই একটি সমন্বয়বাদী আকাঙ্ক্ষার প্রকাশ। আল্লাহ নিজেই সেখানে প্রকাশ করেছেন ধর্মের ক্রমবিকাশের ইতিহাস। যারা কোরানকে বা নবীকে গ্রহণ করতে চায়নি তাদেরকে লক্ষ্য করে আবেদন করা হয়েছে শান্তির প্রতি, মানবিক মূল্যবোধগুলো লালনের উদ্দেশ্যে যার যার অবস্থান থেকে কাজ করার প্রতি এবং শান্তি ও ঐক্যকে বিনষ্ট না করার প্রতি আবেদন। দর্শনের আওতায় এমন একটি সমন্বয়ধর্মীতার সফল প্রয়াস যে বাঙালী দার্শনিকের মধ্যে বিদ্যমান তিনি গোবিন্দচন্দ্র দেব।

দর্শনের জগতে ভাববাদ ও বস্তুবাদ এর লড়াই নতুন নয়, অতি প্রাচীন। প্লেটো—যাকে বলা যায় সব সম্ভাব্য দর্শনের বীজ ধারণকারী দার্শনিক—থেকে শুরু করে দেকার্তে, কান্ট, হেগেল, লিবনিজ, ব্র্যাডলি, বার্কলি ইত্যাদি বড় বড় সব দার্শনিক ভাববাদী ধারার। একই সাথে গ্রীকদের আমল থেকেই আমরা দেখি নানা ধরণের বস্তুবাদীদেরকেও। ভাববাদীদের মূল দাবী, আমাদের সব অভিজ্ঞতাই চূড়ান্ত বিচারে মানসিক ক্রিয়াপরতা, বিষয়ীগত এবং স্থান-কালে বিস্তৃত ও বিন্যস্ত ধারণার সমবায়; স্থান, কাল, স্মৃতি সবই যেখানে মনে বিদ্যমান। বস্তুবাদীরা এ দাবীর বিরুদ্ধে কোন চূড়ান্ত মীমাংসা দিতে পারেননি।

কিন্তু বাস্তব জীবনের সাথে ভাববাদের রয়েছে বিস্তর সমস্যা। ইতিহাস ও বিজ্ঞানকে এটি কোনভাবেই বাস্তবসম্মত করে তুলতে পারে না, বরং একধরনের প্রতীকবাদে পর্যবসিত করে। অন্যদিকে, বস্তুবাদ ইতিহাস ও বিজ্ঞানকে প্রতিষ্ঠিত করতে পারলেও সেখান থেকে সফলভাবে মানুষের চৈতন্যের লক্ষ্য, উদ্দেশ্য, মূল্য, তাৎপর্য ইত্যাদির ব্যাখ্যা দিতে পারে না—শেষ বিচারে মানুষ হয়ে উঠে একটি অত্যুন্নত যন্ত্র বা প্রাণীতে, যেখানে শ্রেণী সংগ্রামই হয়ে উঠে চূড়ান্ত পথ, মূল্যবোধ হয় আপেক্ষিক, আপতিক ব্যাপার। দেব এখানে সমন্বয় খুঁজলেন।

দেব মনে করেন, ভাববাদী উগ্রতা ও বস্তুবাদী আত্যন্তিকতা উভয়ই মানুষের জীবনের জন্য কেবল নিষ্ফলই নয়, ক্ষতিকরও বটে। তাঁর মতে, এই দুইয়ের একটি যথার্থ সমন্বয়ই পারে আমাদেরকে মানব স্বাধীনতার দিকে নিয়ে যেতে। তিনি দৃঢ়ভাবে প্রত্যয়ী ছিলেন যে, সম্প্রত্যয়গত তথা ধারণার বিন্যাসগত দিক থেকে নিখুঁত হওয়া সত্ত্বেও কোন দার্শনিক সিস্টেম মানবকল্যাণে অবদান রাখতে ব্যর্থ হতে পারে। একারণে তাঁর দর্শনে একই সাথে আলোচিত হয়েছে দর্শনের মৌলিক বিষয়াবলী এবং জীবনে এদের প্রয়োগের সম্ভাবনা ও প্রভাব।

ভাববাদ ও বস্তুবাদের মাঝামাঝি দর্শনও আমরা কয়েকটি দেখেছি; যাদের মধ্যে অন্যতম একটি হচ্ছে অস্তিত্ববাদ ও অন্যটি বাস্তববাদ। অস্তিত্ববাদে মানুষের অস্তিত্ব ও তার জীবনকেই ধরা হলো প্রথম তল হিসেবে; বলা হলো অস্তিত্ব সারধর্মের অগ্রবর্তী। শেষে এটি পরিণত হলো এক ধরণের আত্মিকতায়। বাস্তবতা জ্ঞাতা-নিরপেক্ষ—এই দাবী নিয়ে এগোলো বাস্তববাদ। কিন্তু এটি কাণ্ডজ্ঞান সবসময়ই বিশ্বাস করে এসেছে, নতুন আর কী কথা। দার্শনিক বিচারের শুরুটাই হয় যে বিশ্বাসের যথার্থতা পরীক্ষা করে দেখার ইচ্ছা থেকে, তা-ই প্রথমে ধরে নেয়া হলো নির্বিচারে। যতই দেখ আর যতই চিন্তা কর, চক্রের পরিধি ছিঁড়তে পারবে না—সংশয়বাদীদের এই শেষ কথার বিপরীতে দেব তাঁর নিজের সমন্বয়বাদী দর্শনের জন্য গ্রহণ করলেন মানুষের মরমী ও ধর্মীয় অভিজ্ঞতাকে বা স্বজ্ঞাকে।

দেব কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পিএইচডি লাভ করেছিলেন তাঁর ‘প্রজ্ঞা, স্বজ্ঞা ও বাস্তবতা’ বিষয়ক থিসিস থেকে। যিনি যে বিষয়ে আগ্রহী তিনি সে বিষয়েই সাধারণত থিসিস রচনা করেন। প্রজ্ঞা আর বাস্তবতার মধ্যে যখন দফারফা হচ্ছে না—তখন দেব মাঝে নিলেন সজ্ঞাকে। সজ্ঞা হলো ইনটুইশন, যাকে কিছু দার্শনিক মনে করেন জ্ঞানের সর্বোচ্চ সূত্র। কার্ল জুঙ এর মতে, স্বজ্ঞা হচ্ছে অচেতন অবস্থার প্রত্যক্ষণ। একাডেমিক দিক থেকে এটি হলো চিন্তা, ইন্দ্রিয় প্রত্যক্ষণ ও প্রজ্ঞার অবলম্বনগুলো ব্যতিরেকেই অর্জিত জ্ঞান বা অভিজ্ঞতা। শিল্পীর উৎপ্রেরণা, বিজ্ঞানীর আবিষ্কার ও প্রকল্পগুলোর পেছনেও অনেকে সজ্ঞার ভূমিকা আছে বলে মনে করেন। ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা সব প্রধান পুরুষেরা এই সূত্রেই জ্ঞান লাভ করেন। সমন্বয়বাদী দর্শন রচনার জন্য দেব তাই আশ্রয় নিলেন ধর্মের।

হাশিম বা আজরফের মত দেবেরও বিশ্বাস ছিল যে, সার্থক দর্শন মানেই হলো জীবনদর্শন। তাঁর মতে বস্তুবাদ ও ভাববাদ দুটোই মানুষের যথার্থ কল্যাণ ও প্রগতির পথে সমভাবে অন্তরায়। তিনি খুঁজলেন এমন একটি সমন্বিত দর্শন যা একদিকে আমাদেরকে ভাববাদ থেকে বস্তুবাদে উপনীত করতে সক্ষম হবে এবং একই সাথে বিপরীতক্রমে বস্তুবাদ থেকে ভাববাদে উপনীত করতে পারবে। তাঁর সারা জীবনের সাধনা ছিল এই দর্শন তৈরি করা।

বিভিন্ন জাতীয় ও আন্তর্জাতিক জার্নালে প্রকাশিত বাংলা ও ইংরেজিতে লেখা তাঁর শতাধিক আর্টিক্যাল বাদেও তিনি নয়টি বই লিখেছেন, যার অধিকাংশই ইংরেজি ভাষায় লেখা ও তাই স্বাভাবিকভাবেই নামগুলোও ইংরেজিতে। নীচে তাঁর বইগুলোর নাম বাংলা করে উল্লেখ করলাম:

• ভাববাদ ও প্রগতি (১৯৫২)
• ভাববাদ: একটি নতুন সমর্থন ও একটি নতুন প্রয়োগ (১৯৫৮)
• আমার জীবন দর্শন (১৯৬০)
• সাধারণ মানুষের আকাঙ্ক্ষা (১৯৬৩)
• বিবেকানন্দের দর্শন ও ভবিষ্যতের মানুষ (১৯৬৩)
• তত্ত্ববিদ্যাসার (১৯৬৬)
• মানবতাবাদী বুদ্ধ (১৯৬৯)
• প্রাচ্যের নীতিগর্ভ গল্প (১৯৮৪)
• আমার মার্কিন অভিজ্ঞতা (১৯৯৩)

তিনি ভাববাদী দার্শনিক এবং প্রধানত অনুপ্রাণিত ছিলেন সক্রেটিস দ্বারা। তবে তাঁর রচিত সব গ্রন্থই এমন একটি দর্শনকে উপস্থাপন করেছে যা সনাতন, বৌদ্ধ, খ্রিষ্টীয় ও ইসলাম ধর্মের দর্শনসমূহের একটি সুসঙ্গত সমন্বয়। তাঁর দর্শনের কাঠামোটি গড়ে উঠেছে বেদ-উপনিষদের শিক্ষা, বিবেকানন্দের চিন্তা, বুদ্ধের অহিংসার বাণী, যিশুর প্রেমের বাণী এবং ইসলামের সাম্য, ন্যায় ও সদিচ্ছার বাণীর সমন্বয়কে ভিত্তি করে।

গোবিন্দচন্দ্র দেবের দর্শন আমাদের জন্য একটি ঐক্য-বিধায়ক দর্শন, কারণ তাঁর দর্শন সকল ধর্মের নির্যাস বা মর্মবাণী। স্বাধীনতা, মানবতা, সাম্য, সুবিচার আর প্রেমের এই দর্শন প্রসারিত হোক দেশময় ও বিশ্বময়।

সূত্র: গোবিন্দচন্দ্র দেব এর জীবনী ও দর্শন নিয়ে বাংলাপেডিয়া’র আর্টিক্যাল।

দর্শনমনস্কতার প্রয়োজনীয়তা

ঔপনিবেশিক শাসনামলে ও সমাজতন্ত্রের উত্থানকালে বিজ্ঞান-মনস্কতার কথা নানা ঢংয়ে আমরা শুনেছি। বিজ্ঞান ও প্রযুক্তিতে আমাদের পশ্চাদপদতাকে সাধারণত দায়ী করা হয় আমাদের দারিদ্র্যের জন্য। কিন্তু সমৃদ্ধ মানবিক পরিবেশ ও সামাজিক সম্পর্কের জন্য দর্শনের প্রয়োজন বেশী। বিজ্ঞানের প্রতি আমাদের মনোভাব ইতিবাচক হলেও দর্শনের প্রতি অনীহা লক্ষণীয়। সাহিত্যিক ও শিল্পীদের মধ্যেও দর্শনানুরাগ তীব্র নয়। আমাদের হয়তো ধারণা, দর্শন কিছু মতিচ্ছন্ন ও অকেজো মানুষ তৈরি করে মাত্র। অথচ প্রকৃত কথা হচ্ছে, মানব-পরিবেশের উন্নয়ন, সাংস্কৃতিক বিকাশ ও একটি সুন্দর সামাজিক ভবিষ্যতের জন্য যে চিন্তাগত ভিত্তি দরকার তা দর্শন তৈরি করতে পারে। দুর্নীতি, অবিচার, বা মূল্যবোধের অবক্ষয়ের জন্য আমাদের উদ্বেগ দিনে দিনে বাড়ছে। দর্শন সুনীতি, ন্যায়পরতা ও মূল্যবোধের মাতৃকা বা শিকড়। আমরা মাকে অবহেলা করে তার শিশুর জন্য কাঁদছি, শিকড় কেটে গাছের ফুলে পানি ঢালছি।

অতীতে দর্শন মানব সভ্যতা ও সংস্কৃতির পথ আবিষ্কার করেছে এবং সে পথে আলোক সম্পাত করেছে। যেখানে দর্শন চর্চার বিস্তার ঘটেছে ও দার্শনিক চিন্তায় উন্নতি সাধিত হয়েছে সেখানে একটি স্থবির সংস্কৃতিতেও সম্মুখ গতি এসেছে। দর্শনের জগতে যখন শূন্যতা ও অন্ধকার নেমে এসেছে তখন অগ্রসর সভ্যতাও ক্ষয়িত ও পতিত হয়েছে। একথা শুধু রোমান বা আরব সভ্যতাই নয় প্রতিটি সভ্যতার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। গ্রীসে যখন থেলিস, হিরাক্লিটাস, পারমেনাইডিস, সক্রেটিস, প্লেটো, এরিস্টটলদের জন্ম হলো তখন মানুষের চেতনায় নতুন মাত্রা যুক্ত হল, সংস্কৃতি একটি বৈপ্লবিক উল্লফন লাভ করল। সম্রাট জাস্টিনিয়ান যখন দর্শনের স্কুলগুলো বন্ধ করে দিলেন তখন একধরণের অন্ধকারে পশ্চিম আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছিল। সেই অন্ধকার কাটিয়ে রেনেসাঁ সম্ভব হয়েছিল আরবদের বলিষ্ঠ দৃষ্টিভঙ্গি ও তাদের দ্বারা সাধিত লুপ্ত জ্ঞান পুনরুদ্ধার ও সংগ্রহ এবং দর্শনচর্চার বিস্তার থেকে। আজকের বিজ্ঞানেরও বিকাশ ঘটেছে আধুনিক দর্শন থেকে।

ব্যক্তির চেতনা ও মানসিকতা, ব্যক্তিদের মধ্যকার সম্পর্ক, মূল্যবোধ, নৈতিক আচরণ, মানুষের পারিবারিক, সামাজিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক, ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক কায়কারবার নিয়ে মানব-পরিবেশ গড়ে উঠে। আমাদের পরিবেশ মোটেই সুন্দর ও আশানুরূপ নয়—দিগভ্রান্তি ও কলুষের মাত্রা হতাশাকে গাঢ় করে তুলছে। বিজ্ঞান ও প্রযুক্তিতে ক্রমোন্নতি বজায় থাকলেও মমতা, ন্যায়বোধ ও কর্তব্যবোধ যেন দিনে দিনে উবে যাচ্ছে। মিথ্যাচার, অবিচার, দ্বেষ, অনাহার, নিরাপত্তাহীনতা, একঘেয়েমি, উদ্বেগ, সন্ত্রাস সমকালীন মানুষকে এমনভাবে গ্রাস করছে যার তুলনা প্রাচীন বা মধ্যযুগে খুঁজে পাওয়া ভার। আবার এজন্য শিক্ষাবঞ্চিত দরিদ্র ও ক্ষমতাশূন্য মানুষদের বদলে শিক্ষিতদেরকেই দায়ী করা যায়। মানব-পরিবেশের উন্নয়ন এখন গতানুগতিক বৈজ্ঞানিক সভ্যতার সম্প্রসারণের চেয়ে অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে।

হিংসা, লিপ্সা ও ভয় আমাদেরকে পিছনের দিকে ঠেলে দিচ্ছে। এ অবস্থা থেকে বের হয়ে আসতে চাইলে চৈতন্যের শক্তি ও মানুষের মহিমা সম্বন্ধে সচেতনতা, ন্যায়-অন্যায় ও শুভাশুভের জ্ঞান ও উপলব্ধির বিস্তৃতি সাধনে চেষ্টা দরকার; বিশ্বাস ও আশাবাদ সঞ্চারিত হওয়া প্রয়োজন। দর্শনানুরাগের প্রসার ও দর্শনচর্চায় ব্যাপকতা আমাদেরকে সামনের দিকে এগিয়ে যাওয়ার পথ দেখাতে পারে। দর্শন আমাদেরকে জীবনের চূড়ান্ত প্রশ্নগুলোর কোন মীমাংসা দিতে পারে না ঠিক, কিন্তু তা আমাদেরকে আমাদের জ্ঞানের সমস্যাগুলো ও আমাদের না জানার পরিসর সম্বন্ধে জ্ঞান দিতে পারে। চৈতন্য ও জড়ের বা জ্ঞাতা ও জ্ঞেয়র মধ্যে বিদ্যমান রহস্যটিকে বুঝতে পারা, স্থান ও কালের চরিত্রের রহস্যময়তাকে বুঝতে পারা বদ্ধমত ও মতান্ধতা থেকে আমাদেরকে রক্ষা করে আমাদেরকে একটি অহংকারমুক্ত বিনয়ী অবস্থান দিতে পারে। তবে দর্শনের সব সীমাবদ্ধতাকে মেনে নিয়েও একথা বলা যায় যে, উন্নত জীবনবীক্ষা ও নীতিতত্ত্ব রচনাও দর্শন ছাড়া সম্ভব নয়। সুন্দর ও বলিষ্ঠ জীবনের জন্য উন্নত দর্শন প্রয়োজন।

জীবনের প্রতি একটি আস্থাহীনতা ও জীবন সম্বন্ধে একটি অনিকেত মনোভাব আমাদের কালের একটি বৈশিষ্ট্য হয়ে দাঁড়িয়েছে। যুবসমাজ যেন আত্মবিস্মৃত এবং জীবনের সম্ভাবনা ও সাধ্য সম্বন্ধে বিভ্রান্ত হয়ে উঠছে। সম্পদ, আধিপত্য ও যৌনাবেগ আমাদের অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডের বড় অংশের মূল ভিত্তি ও চালিকা শক্তি হয়ে দাঁড়িয়েছে—এরা সকলে মিলে সংঘবদ্ধ প্রাতিষ্ঠানিক রূপ নিয়েছে। এরূপ অবস্থায় স্বাধীনভাবে নিজের ও সন্তানদের জীবন ফলপ্রসূ করে তোলার আকাঙ্ক্ষাই দর্শনের প্রতি অনুরক্ত হবার জন্য যথেষ্ট কারণ হতে পারে। সমকালীন কঠিন সময়ে অপমান ও দুঃখ ব্যক্তিকে জর্জরিত করে তুলছে। অপমান ও দুঃখের হেতু বা সংঘটক প্রত্যেকের ব্যক্তিসত্তার বাইরে বাস করলেও তারা জয়ী হতে পারছে ব্যক্তির অন্তরকাঠামোর দুর্বলতার কারণে। দর্শন আমাদের অন্তর্দৃষ্টি ও প্রজ্ঞাকে দূরপ্রসারী ও প্রশস্ত করার মাধ্যমে এই অন্তরকাঠামোকে দৃঢ় করতে পারে; জগত ও জীবনকে দেখার একটি উন্নত ভঙ্গি দিতে পারে যা সাহস ও মহান মানবিক গুণচর্চায় প্রেরণা যোগাবে। এতে করে আমরা বিশৃঙ্খল অবস্থার মধ্যে থেকেও নিজেকে একটি শোভামণ্ডিত দ্বীপে পরিণত করতে পারি।

নবীদের তিনটি কাজ—গ্রন্থ, প্রজ্ঞা ও পরিশুদ্ধি

নবীদের প্রধান কাজ কি? অনুসারীদের প্রতি নবীদের কাজ প্রধানত তিনটি: কিতাব শিক্ষা দেয়া, প্রজ্ঞা সঞ্চার করা এবং পরিশুদ্ধ করা। নবীরা তাদের অনুসারীদেরকে কিতাব শিক্ষা দেন, তাদের মধ্যে প্রজ্ঞার উন্মেষ ঘটাতে চান এবং তাদেরকে পরিশুদ্ধ করতে চান। কোরানের ২:১২৯ আয়াতে বর্ণীত হয়েছে আল্লাহর নিকট ইব্রাহিমের প্রার্থনা, যেখানে বলা হয়েছে, “হে আমাদের প্রতিপালক! তাদের মধ্যে তাদের মধ্য থেকে উত্থিত করুন এক বাণীবাহককে যিনি তাদের নিকট আবৃত্তি করবেন আপনার আয়াতসমূহ, তাদেরকে শিক্ষা দেবেন গ্রন্থ ও প্রজ্ঞা, এবং তাদেরকে পরিশুদ্ধ করবেন। নিশ্চয়ই আপনি ক্ষমতাবান ও প্রজ্ঞাবান।”

কোরানের ২:১৫১ আয়াতে আল্লাহ আরও বলেন, “অনুরূপভাবে আমরা প্রেরণ করেছি তোমাদের মাঝে তোমাদের মধ্য থেকে একজন বাণীবাহককে, যিনি তোমাদের নিকট আবৃত্তি করেন আমাদের আয়াতসমূহ, তোমাদেরকে পরিশুদ্ধ করেন, তোমাদেরকে শিক্ষা দেন গ্রন্থ ও প্রজ্ঞা, এবং তোমাদেরকে শিক্ষা দেন যা তোমরা জানতে না।” অধিকন্তু, কোরানের ৩:১৬৪ আয়াতে আল্লাহ আরও বলেন, “নিশ্চয়ই আল্লাহ বিশ্বাসীদের উপর আনুকূল্য করেছেন তাদের মধ্যে তাদের মধ্য থেকে একজন বাণীবাহক উত্থিত করে যিনি তাঁর আয়াতসমূহ তাদের নিকট আবৃত্তি করেন, তাদেরকে পরিশুদ্ধ করেন, এবং তাদেরকে শিক্ষা দেন গ্রন্থ ও প্রজ্ঞা, যদিও তারা নিপতিত ছিল প্রকাশিত বিভ্রান্তির মধ্যে।”

১। গ্রন্থ বা কিতাব

কিতাব বা গ্রন্থ বলতে বুঝায় জীবন সম্পর্কীয় নীতিমালার বা কোডসমূহের ভাষাগত রূপকে। যেমন কোরান, বাইবেল, গীতা, ত্রিপিটক ইত্যাদি। একজন ব্যক্তির জীবনে কিতাব তার জীবনকে গড়ে তোলার প্রাথমিক ভিত্তি। কিতাবের মাধ্যমেই একজন মুসলিম, হিন্দু, খৃস্টান বা বৌদ্ধের কিরূপ হওয়া তার দায়িত্ব বা কর্তব্য তা অন্যজনও বুঝতে পারে। এদের কেউ যদি অন্যের উপর অত্যাচার করে তবে আমি দুটো কাজ করতে পারি। এক. অত্যাচারীকে বলতে পারি তুমি তোমার ক্ষতি করছ, তোমার জীবনের কোড তুমি লঙ্ঘন করছ; দুই. অত্যাচারিতকে বলতে পারি তুমি নিজেকে রক্ষা কর।

কিন্তু যার জীবনে এরূপ কোন গ্রন্থ নেই তাকে আমি বুঝতে পারি না। সে যদি অত্যাচার করে তবে আমি তাকে কিছুই বলতে পারি না। কারণ সে অত্যাচারকে নিজের জন্য আদতে ক্ষতিকর মনে করে, না-কি লাভজনক মনে করে আমি তা জানতে পারি না। আর যদি তাদের কেউ ‘অত্যাচার ক্ষতিকর হবে কেন?’ এই প্রশ্ন করে বসে তবে তো একেবারেই লাজওয়াব হয়ে যাই। আমার পক্ষে তখন কেবল একটি কাজ করাই সম্ভবপর থাকে—আর তা হলো অত্যাচারিতকে আত্মরক্ষা করতে বলা। কিতাব জীবনদর্শন ও জীবনাদর্শের উৎস, আচরণ ও কর্মের মূল সূত্রাবলীর আকর। যার কিতাব যত উন্নত তার পক্ষে তত উন্নত জীবনের অধিকারী হওয়া সম্ভব।

২। প্রজ্ঞা বা দার্শনিকতা

কিন্তু একটি কিতাব কিছু নীতি বা ওসুলের কথা বলে, সে নীতিগুলো কেন বৈধ বা কেন অপরিহার্য তার যুক্তি বা ব্যাখ্যা প্রদান করে। কিন্তু আমাদের বাস্তব জীবন বিশেষ বিশেষ পরিস্থিতি, অবস্থা, সম্পর্ক ও মিথস্ক্রিয়ার মধ্য দিয়ে অগ্রসর হয়। সাধারণ নীতি কিভাবে বিশেষ অবস্থার প্রেক্ষাপটে সুচারুরূপে প্রযুক্ত হতে পারে তা সেই নীতির ধারকের জ্ঞান, অন্তর্দৃষ্টি, চিন্তা, বিবেচনা, সচেতনতা, সতর্কতা, মূল্যায়নের উপর নির্ভর করে। এখানে প্রয়োজন হয়ে পরে প্রজ্ঞার। প্রজ্ঞার অধিকারী হতে না পারলে কিতাব রূপায়ন করা যায় না। এতে কিতাবের উদ্দেশ্য ব্যর্থ হয়।

প্রজ্ঞা ও জ্ঞান সমার্থক নয়। কোরানের বেশ কয়েক স্থানে আল্লাহর গুণ হিসেবে আলাদা করে কিন্তু যুগলভাবে আলিম (জ্ঞানী) ও হাকিম (প্রাজ্ঞ) এর উল্লেখ আমরা দেখতে পাই। আমরা কিতাব থেকে জ্ঞান পেতে পারি, কিন্তু প্রজ্ঞা তখনই অর্জিত হতে পারে যদি বাস্তব অবস্থার অভ্যন্তরকে দেখার, নানা অংশের সম্পর্ককে উপলব্ধি করার ক্ষমতা অর্জন করতে পারি এবং সেই সাথে যথার্থ মনোভাব ও বিচারিক ক্ষমতার অধিকারী হতে পারি। প্রজ্ঞাকে আমরা তাই বলতে পারি দার্শনিকতা। কিতাবের আক্ষরিক অর্থ অবলম্বন, পূর্ব-পুরুষদের অন্ধ অনুকরণ, স্বাধীন বুদ্ধির চর্চাকে রোধ করার মাধ্যমে আমরা প্রজ্ঞার উন্মেষ ও বিকাশকে রুদ্ধ করে ফেলতে পারি। এতে কিতাব অকার্যকর হয়ে ওঠে, এমনকি কিতাব পথভ্রষ্টতার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

৩। পরিশুদ্ধি

অন্যদিকে, আমাদের নৈতিক জীবনের সাথে আত্মশুদ্ধি, চিত্তশুদ্ধি বা মনের পরিশুদ্ধি ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এটি একটি নিরন্তর প্রক্রিয়া। আমাদের জীবন যদি পদার্থের বা উদ্ভিদের বা প্রাণীর জীবনের মতো পজিটিভ হতো তবে আমাদের জন্য নৈতিকতা বলে কিছু থাকতো না। মানুষের জীবনে মন্দের, অশুভের অস্তিত্ব আছে বলেই এটা না করে ওটা নির্বাচন করা দরকার হয়। যে মন্দটা ছেড়ে ভালটা নির্বাচন করতে ব্যর্থ হয় তাকেই আমরা অনৈতিক বলি। সকল অনৈতিকতার উৎস মনের কলুষ। আর একারণে পরিশুদ্ধির সাধনা অপরিহার্য হয়। যদি কেউ বলে যে, সে মনের কলুষিত প্রবণতা থেকে মুক্ত তবে সে অতিমানব, সে নৈতিকতার ঊর্ধ্বে—সে যা করবে তা-ই নৈতিক বিচারে ভাল, সে অনৈতিক কাজের সম্ভাবনারহিত, অথবা নৈতিকতার ধারণা তার বেলায় প্রযোজ্য নয়।

প্রজ্ঞা হচ্ছে একজনের কিতাব, মানুষ, বস্তুরাজি, ঘটনা ও অবস্থার সুগভীর অনুধাবন ও উপলব্ধি যা জীবনকে কিতাব অনুসারে পরিচালনা করার সামর্থ্য দান করে। কাজেই প্রজ্ঞা পরিচালিত জীবনের জন্য প্রয়োজন হয় আবেগপ্রসূত প্রতিক্রিয়া নিয়ন্ত্রণের। এই প্রতিক্রিয়াগুলো অবিবেচনা জাত ও তাৎক্ষণিক যা উদগত হয় মনোগত ও দলগত কামনা, বাসনা, হিংসা, অহংকার, লোভ ইত্যাদি থেকে। উপযুক্ত পরিকল্পনা ও অনুশীলন ছাড়া, মনের প্রবণতার উপর সার্বক্ষণিক নিরীক্ষণ ছাড়া চিত্তকে পরিশুদ্ধ করা যায় না।

আমরা প্রথমে কোরানের যে তিনটি আয়াত উল্লেখ করেছি সেখানে লক্ষণীয় হলো যে, ২:১২৯ আয়াতে পরিশুদ্ধির উল্লেখ হয়েছে গ্রন্থ ও প্রজ্ঞার পরে; কিন্তু পরের দুই আয়াতে (২:১৫১ ও ৩:১৬৪) পরিশুদ্ধির উল্লেখ হয়েছে অন্য দুটি বিষয়ের আগে। পরিশুদ্ধিই গ্রন্থ ও প্রজ্ঞার লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য। গ্রন্থকে বুঝবার ও রূপায়িত করার সামর্থ্য হচ্ছে প্রজ্ঞা। অন্যদিকে, পরিশুদ্ধ মনই গ্রন্থকে বুঝতে পারে এবং পরিশুদ্ধ মনেই প্রজ্ঞার উন্মেষ হওয়া সম্ভব। আবেগ ও বাসনার অধীন অশুদ্ধ মন কিতাব বা গ্রন্থকে বিকৃত করে ফেলে। অন্যভাবে বলা যায়, গ্রন্থের জ্ঞান, প্রজ্ঞা ও পরিশুদ্ধি বৃত্তাকারে একে অপরের সহায়ক।